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Será que a Bíblia sempre diz a verdade? Quem escreveu e quem definiu quais livros fariam parte dela? Que segurança temos de que a Bíblia que se encontra em nossas mãos hoje, com começo, meio e fim, é a completa Palavra de Deus?

A Bíblia que temos hoje é um livro único e completo, porém, para quem não sabe, ela é formada por vários livros que foram escritos e colecionados ao logo da história. Mas a questão é: quem escreveu, colecionou e definiu quais seriam estes livros?

A inspiração da Bíblia

Bom, para saber mais sobre todo este processo, precisamos começar falando sobre a inspiração divina das Escrituras. Deus, o autor da Bíblia (Js 24.26), se revelou de forma especial para alguns homens durante a história (Hb 1.1, At 3.21), e os inspirou a escrever o conteúdo bíblico (Dn 9.2,9-10, Is 30.8).

Toda a Bíblia é inspirada por Deus (2Tm 3.16). Mas isso não significa dizer que Deus a ditou, palavra por palavra. Afinal, pela variedade de gênero, estilo e vocabulário, percebemos que, durante a escrita, os autores humanos mantiveram sua personalidade (Lc 1.1-4, 1Co 7.12).

Todavia, de forma alguma, os escritores se utilizaram de ideias, conceitos ou opniões próprias, mas foram inspirados, ou seja, movidos pelo Espírito Santo (2Pe 1.20-21), para utilizarem palavras aprovadas por Deus (2Sm 23.2, Dt 4.2).

Deus guiou e supervisionou os escritores da Bíblia, para que eles, dentro de suas limitações e circunstâncias, compusessem e registrassem, sem erros, a mensagem do Criador para a sua criação (1Co 2.13).

A formação da Bíblia

Mas, se os povos antigos não sabiam qual seria o desfecho da história bíblica e não conheciam a Bíblia como nós conhecemos hoje (Ef 3.5-6), como eles poderiam definir quais livros fariam parte dela ou não?

Bom, este processo é conhecido como a formação do cânon sagrado. E, como não poderia ser diferente, contou com a providência divina em recrutar homens conscientes e piedosos para identificar e preservar os livros inspirados (2Rs 23.24, Ne 8.8, 2Cr 17.9).

| 1. O Antigo Testamento

No Antigo Testamento, por exemplo, após a redação de um texto inspirado por parte dos profetas (1Sm 10.25), o povo de Deus reconhecia nessa obra a autoridade divina (Êx 24.3), e colecionava este conteúdo como literatura sagrada (2Cr 34.30, Dt 31.24-26).

E mesmo antes de apresentar sinais de desgaste, em virtude dos materiais que eram utilizados, como plantas ou peles de animais, o conteúdo era preservado através de cópias, feitas com extremo cuidado, pelos escribas (Ed 7.6).

Por volta de 400 a.C., todos os livros do Antigo Testamento já haviam sido escritos, categorizados e agrupados segundo suas características em comum, formando o cânon hebraico.

| 2. O período Interbíblico

Depois disso, houve um período de 400 anos entre o Antigo e o Novo Testamento, onde vários outros livros foram escritos. Dentre eles, os livros apócrifos ou deuterocanônicos, que tem sua inspiração divina rejeitada pelos judeus e cristãos protestantes, mas aceita pelos católicos.

Apesar de serem historicamente autênticos e, inclusive, terem feito parte da Septuaginta (LXX), que foi a tradução do Antigo Testamento para o grego, estes livros não fazem parte da Bíblia hebraica, pois não tiveram sua inspiração divina reconhecida pelos judeus.

Verdade é que, por questões históricas e metodológicas, a igreja católica incluiu estes livros em seu cânon sagrado, enquanto os protestantes permaneceram com o mesmo conteúdo do cânon hebraico.

| 3. O Novo Testamento

Já no caso da formação do Novo Testamento, o processo foi um pouco mais complexo do que no Antigo, pois a revelação divina se expandiu por diversos povos em diferentes regiões (At 1.8), e já não havia um povo, zeloso como os judeus (Rm 10.1-2), que fosse responsável por colecionar estes livros.

Contudo, algo que facilitou a identificação do conteúdo inspirado do Novo Testamento, foi que, durante a maior parte deste processo, aqueles que receberam autoridade divina (Mt 28.18-20, Ef 2.20) e foram testemunhas oculares da vida e da ressurreição de Cristo (At 10.39-41), estavam vivos.

E foi, principalmente por recomendação dos apóstolos (1Co 11.2, Fp 3.1-2, 2Pe 2.1) que, desde o princípio, os cristãos tinham a preocupação em identificar, reunir e preservar os escritos inspirados (Cl 4.16, 2Pe 3.1-2), que, inclusive, serviam como base doutrinária para as igrejas (1Ts 2.13, 1Co 14.37).

Afinal, diversos ensinamentos falsos a respeito de Jesus Cristo, começaram a circular na época (2Ts 2.1-2, 2Co 11.4). Exigindo que os cristãos fossem extremamente cautelosos ao receber ensinamentos e doutrinas (1Tm 4.1, 2Co 11.12-15, 1Tm 6.3-4).

Sendo assim, antes mesmo da promulgação oficial do cânon do Novo Testamento, em meados do século IV, os livros inspirados já eram devidamente identificados pelas comunidades cristãs.

A Bíblia completa

Resumindo, a unanimidade no reconhecimento da inspiração divina da Bíblia está em 66 livros, 39 no Antigo Testamento, escrito em hebraico e com pequenos trechos em aramaico, e 27 no Novo Testamento, escrito em grego.¹

Além da inspiração e do cuidado de Deus em preservar seu conteúdo, a evidência de que a Bíblia que temos hoje, com começo, meio e fim, é a completa Palavra de Deus, está também em outras três consequências dessa inspiração: a unidade, a inerrância e a revelação.

Consequências da inspiração divina da Bíblia

| 1. Unidade

A inspiração divina faz com que a Bíblia, mesmo que constituída por vários livros e autores diferentes, forme uma unidade completa (Sl 18.30). Isso jamais seria resultado de uma longa e feliz coincidência e, certamente, estava fora do alcance dos seus autores humanos (1Pe 1.10-12).

Um exemplo dessa unidade é que, de Gênesis à Apocalipse, a Bíblia aponta um grande e mesmo problema, que separou o homem de Deus: o pecado (Rm 5.12); e, aos poucos, revela uma única e mesma solução para este problema: a redenção em Jesus Cristo (Rm 3.21-24, 2Tm 3.15).

A Bíblia toda é a Palavra de Deus (Lc 4.4, Pv 30.5-6), e não apenas trechos isolados. Até mesmo Antigo, e o Novo Testamento, separados um do outro, não podem ser considerados como a completa Palavra de Deus (Cl 1.25-27). E a principal implicância disso é que a Bíblia interpreta-se a si mesma.

Toda e qualquer passagem bíblica deve ser analisada à luz de todo o restante da Bíblia (At 17.11), e nenhuma doutrina cristã deve ser considerada verdadeiramente bíblica, até que se analise tudo o que a Bíblia inteira diz sobre ela (At 15.14-15, Lc 22.37).

| 2. Inerrância

Outra consequência da inspiração bíblica é a inerrância. Se a Bíblia é inspirada por Deus, e Ele certamente não erra (Cl 1.28, Tg 1.17), logo, em seus escritos originais, a Bíblia não pode conter erros, de qualquer natureza (Sl 19.7, Sl 119.160).

Afinal, se existirem erros, sejam pequenos ou grandes (Lc 16.17), como podemos ter certeza de que nosso entendimento sobre Deus, Jesus Cristo e a vontade divina estão corretos? Negar a veracidade de qualquer relato bíblico, tornaria todas as outras doutrinas questionáveis (Gl 5.9).

Por que então, muitos encontram supostos erros na Bíblia? Simplesmente, porque não entendem pelo menos sete pontos que envolvem a literatura bíblica:

1. O primeiro ponto é a utilização de uma linguagem de aparência (Gn 1.16), para descrever certos fenômenos da natureza, como o levantar do sol ou o cair das estrelas, por exemplo;
2. O seguindo é o uso do antropomorfismo (Gn 6.6 e Nm 23.19) e de parábolas, que são recursos para que o homem entenda coisas espirituais através da comparação com coisas naturais;
3. O terceiro é que ao citar passagens antigas, a Bíblia utiliza paráfrases (1Co 2.9 e Is 64.4), sem a intenção de transcrever palavra por palavra;
4. O quarto é que a análise de textos ou passagens bíblicas dependem tanto de seu contexto, como de uma compreensão global de toda a Bíblia (Lc 24.45, Mc 12.24).
5. O quinto é que ela possui algumas informações de difícil compreensão (2Pe 3.15-16), que na verdade são fruto da nossa limitação intelectual, para entender algumas verdades espirituais (Jo 3.10-15);
6. O sexto é que, para transmitir a verdade, ela usa várias formas literárias, assim como linguagem simbólica e figurada (Jl 2.31, Ap 12.3);
7. E o sétimo ponto é que a Bíblia se utiliza de métodos culturais e históricos para relatar coisas como genealogias, medidas e estatísticas, ao invés de métodos precisos da tecnologia moderna (Mt 1.1-16 e Lc 3.23-38).

Por essa razão, podemos afirmar que absolutamente tudo o que a Bíblia diz, é verdade (Jo 17.17). Não importa a forma como a Bíblia comunique algo, nos escritos originais, ela sempre o faz corretamente (Sl 12.6, Lc 21.33).

| 3. Revelação

Por fim, por se tratar de um livro inspirado, a Bíblia tem a capacidade de revelar de forma precisa a existência de Deus (Jo 14.6-10, Mt 11.27). Seus atributos, sua vontade, seu planos e, o mais importante, sua relação com o ser humano (Jo 3.16, Jo 1.18).

Ainda que nossa consciência acuse a existência de um ser superior (Rm 2.14-15), e as obras da criação demonstrem que se trata de um Deus poderoso (Sl 19.1-4, Rm 1.18-20), elas não são suficientes para trazer o conhecimento necessário sobre este Deus (1Co 1.21).

Diante da grande oferta de religiões pelo mundo, e da carência do ser humano por algo que explique sua existência (Ec 3.11), a possibilidade de se confundir diante de tantos caminhos (Mt 7.13-15), a fim de encontrar a Deus, é enorme.

A única garantia que temos de conhecer seguramente o Deus verdadeiro (1Jo 5.20), é o fato de que Ele optou por revelar-se a nós (Jo 12.32), mediante um conteúdo escrito (Mt 5.18, Rm 15.4), do qual Ele mesmo cuidou para que fosse registrado sem erros e com as palavras corretas (Ap 22.18-19, Hb 4.12).

Conclusão

Nenhum outro meio, nada além da Bíblia, permite que o ser humano encontre verdadeiramente a Deus (Jo 6.68-69), e conheça a salvação que há em Jesus Cristo (1Co 15.3-4, Rm 10.8-10). E, tudo isso só é possível, pelo fato da Bíblia ser um livro divinamente inspirado (Rm 16.25-27).

Notas:

¹ A divisão da Bíblia em capítulos e versículos, como conhecemos hoje, não fez parte dos escritos originais, e só ocorreu entre os anos de 1200 e 1600 d.C.